庄子阐述过：个体心境如何，其人生际遇便怎样。如何才能拥有佳妙心境呢？又怎样能展现生命最理想的面貌呢？

生命短暂不过百年，却总担忧千年之后的事，人生一代接一代永无止境，江上的月亮一年到头都差不多。不知道这江月等待着哪个人，只见着长江日夜不停地送走流水。

人的一生短暂。我们活在世上的这段岁月，同整个时间长河相比，显得极其渺小。庄子曾用比喻形容：人在天地间行走，就像白色骏马飞过门缝，瞬间即逝。这么短暂的光阴，怎样才能好好珍惜生命？什么样的生活才算真正有意义？庄子面对这个问题，给我们提供了一种态度，那就是：达生。

面对生命，我们首先需要一种开阔的心境，这种心境将影响我们生命的品质，心态能够塑造人的精神面貌，什么样的精神面貌才算真正的状态呢？

庄子有言，领悟生命真谛者，不会执着于生命本无可能之事，明了命运本质者，不会强求命运难有作为之处。所谓领悟生命真谛者，不会汲汲于生命本无价值之物。换言之，生命毫无意义之事，就不该用毕生精力去追寻。

人们可能会质疑，既然自己觉得毫无意义，为何还要去争取？确实，我们时常被名声所困扰，又常与社会主流价值观趋同，为了人生中那些“不得已”的选择，我们难道不曾为了面子而奋力争取吗？譬如，有位参加高考的学生，虽然被分配到了一个自己不感兴趣的专业，仅仅因为那所大学是清华大学，于是他甘愿接受调剂安排。其父母得意洋洋地宣告：“我家孩子已经进入清华了！”他说他佩戴着清华的徽章，心里或许藏着难以言说的苦楚，他心仪的学科本应是在他备选名单上的那所大学，如今却已成憾事。

年轻人，或许会为了迎娶一位容貌出众的女子，又或许会为了嫁给一个有钱人，可能会放弃真挚的情感，仅仅由于周围人的注视和内心的虚荣心。这一生，他（她）因此错失良机。假如能够真正领悟“达生之情”，能够不去追逐生命中的“无以为”，这并非一件简单的事。

明白命运实情的人，不去强求那些命中注定无法得到的事物，就是放下生命中那些徒劳的挣扎，不去与短暂的生命，争夺一个根本无法实现的目标，他告诫我们，摒弃心中那股固执己见的劲头，在阿尔及尔这片土地上，山中的猿猴时常闯入田野，糟蹋农作物它们的目标十分直接，只是为了维持基本生活，准备一些粮食。因此，当地创造了一种捕捉猿猴的技巧，农户在自家门口放置少量谷物，以此引诱猿猴靠近。这种方法的关键，在于选择何种器具盛放这些谷物。

这个瓶子口径宽阔，颈口却异常狭窄，颈部的构造颇具匠心，极其细小，刚好能让一只猴子的前爪伸入其中。然而，一旦猴子攥住一把米粒，紧握成团，便无法抽回前爪。此刻，倘若让猴子松手，它的爪子还能取出来。可所有猴子都不肯这样做。

这个容器里面，装着满满当当的香喷喷的米粒，夜幕降临时，猿猴们悄悄溜来，用它们灵巧的指爪，沿着那个细长的口子，一点一点地往里掏，到了清晨，你会看到一只只猿猴在那里使劲折腾，手里攥着一把把的米，却怎么也弄不出来，这难道仅仅是一幅猿猴嬉戏的画面吗，这分明是一幅反映世态人情的图画呢

听完这则记述，众人无不忍俊不禁。然而，多少人在手握些许谷物时舍不得松开，结果因此拖累了一辈子呢？庄子曾感叹：“生命的到来无法阻止，它的离去也无法挽留。真是可悲啊！”生命降临之际，父母并未征询我们的意见，就将我们带到人间，我们无从推辞。岁月即将消逝我们的青春，也从不询问我们的意见，我们无法阻止，最终，它还是离开了。到来时无能为力，离去时也束手无策，这有多么令人伤悲啊！核心在于你如何看待自己的存在。

人们总为生命短暂而慨叹，总盼望在有限的时间里成就一番事业。

那么，在确立人生方向之际，怎样分辨哪些事情能够去做，哪些事情又不能去做呢？庄子通过他的传说故事表明：个人的认知程度和经历状况，决定了他的能力水平与勇气大小。

庄子曾假托孔子说了这样一件事：

孔子的得意门生颜回曾向孔子讲述，他经历过一个名为觞深的险境，目睹了摆渡者的技艺，那操控船桨的功夫简直出神入化，如同有神灵相助。颜回对此十分钦佩，便询问摆渡者是否可以学习划船。摆渡者表示可行，但接着点明了一个关键，说如果学习者已经掌握游泳技巧，那么学习划船就会变得轻而易举；而倘若学习者精通潜水，即便从未见过船只，也能很快掌握划船的本领。我就问他缘由是什么，他却缄口不言了。请教老师，这是何种情形呢？孔子听闻后，讲道：“擅长游泳者技艺精湛，能够忘却水的存在。”一个真正精通水性的人就不畏惧水域，甚至可以忽略水的存在。这样的人划船时不会惶恐，因为即便船只倾覆，他的生命也能得到保障。而那些会潜水的人，没见过船却敢划行呢？会游泳的人，能够将波涛想象成陆地上的小土丘，把深潭看作是前方的一个土坡，即便船只倾覆，也如同车辆倒退一般。他们甚至能潜入水底，又怎会畏惧船只翻倒呢？

孔子对他门下弟子讲明，世间规律便是如此，人若具备广博见识，再去掌握一项技艺，就会顺畅许多；人若缺乏经历，内心便会不安。孔子更以颜回举例说明：譬如观察赌博，赌局中有押注高的，也有押注低的。押一块瓦片的人，他下注时显得很洒脱，反正他押的就是个瓦片；押一个精美贵重的带钩的人，他下注时或许就畏畏缩缩，他就难以施展，心里充满不安了；押黄金的人，一定会头脑发昏。

为何如此，缘于他过分在意身外之物。手法并无二致，所谓“对外物看得越重，内心越显得笨拙”，凡是过分重视外在条件的人，精神世界必然显得愚钝。实际上，当今社会中，许多人越是面对关键抉择，越容易出差错。他们并非败给了竞争者，而是输给了自己。

许多人的挫败，实则是输给了内心的“在意”之情。这种“在意”会使人遇事时心神不宁，行动受限，慌乱无措。我们过分担忧得失，因此更加恐惧失去。因此，庄子阐述道：人生在世，岁月有尽头，我们能探求的事物极多，能涉足的领域甚广，然而内心真正珍视或淡然置之，以及个体认知的构建，将决定生命活动的成效。

人生旅途之中，我们能够察觉到，胜负高低的关键，并非取决于个人的技艺高低，而是由其心境好坏所左右。

当内心充满计较，当思绪被担忧困扰，你积累的所有知识方法，都无法发挥出最佳状态。

庄子在《田子方》中讲述了一个事例：列御寇，也就是那位能乘风飞行的列子，为伯昏夫人展示射箭技艺。他射箭时，神情得意，流露出自负的神态，将弓弦拉至极限，随后在自己的胳膊肘部位，放置了一满杯水，接着弯弓发射箭矢。第一支箭尚未飞远，第二支箭便已射出，第三支箭更是在弓上预备妥当，手臂上那杯水毫无晃动，列御寇本人也纹丝不动地伫立着，如同石像般稳固。

这种射箭技艺，如同列御寇所展现的，确实非常精湛，然而，他是否真正领悟了射道的极致呢？伯昏夫人对此持有不同看法，她认为：这种射术，仅仅属于刻意瞄准的射术，而非自然流露的射术。“这是专注瞄准的射法，而非顺应自然的射法。”伯昏夫人接着提议：现在，我邀请你，我们一起去攀登险峻的高山，踩踏边缘的岩石，站在百丈深谷的边缘，我观察你在此如何射箭？

伯昏夫人率先登上险峻的山岭，脚下踩着风化的险石，身处百丈的绝壁边缘，接着转身，向后沿着悬崖退行，直到自己的脚跟已经探出悬崖之外。她站在那里，邀请列御寇过来射箭。而此时此刻，列御寇只能俯伏在地，“汗如雨下”，汗水一直流到了脚后跟。

伯昏夫人当时说道：所谓至高境界的人，能够仰观苍穹，俯察地底，纵横寰宇，却始终心志如常。世间真正卓越的贤者，既能洞察天机，亦可明辨幽冥，对世间万物了如指掌，无论遭遇何种境况都能从容不迫。他对列御寇解释道：此刻你内心惶恐，若继续让你射箭，命中目标的几率将微乎其微。

这件事揭示，人世间永远不该过度依赖手段。换句话说，谁都离不开所处条件而活。当大家遭遇险恶状况时，关键看个人心里怎样想。一个人的心态要是能压过外界惊慌，他便是真勇士，他的本事才有用武之地。倘若心神被环境击垮，那做什么都白费力气。

曾经有研究者开展过一项测试，一位研究员与十名受试者共同参与其中，在一个伸手不见五指的房间里，放置了一条狭窄的木板路，研究员告知受试者们，此房间光线昏暗，前方横亘着一条独木桥，随后他承诺将引导大家通过，要求受试者们只需紧随其后即可

十个人跟随教授，毫不畏惧，踏实地走过了那座单木桥，抵达了房屋的另一头。教授随即点亮了一盏灯，众人凝神细看，立刻惊恐地趴倒在地，原来他们先前行走的，并非仅仅是一座单木桥，在桥下方的位置，是一个宽阔的水潭，水潭之中栖息着十几条鳄鱼，正来回游弋。教授这时说道：来，你们刚才经过的，正是这座桥。现在我再走回去，你们还有几个人愿意跟着我回去？”

空无一人！他们全都瘫在那里静止了。教授指示：“必须全都站起来。真正的勇士要跟我前往。”最终勉强有三人站起。这三个人中，有位刚走一段就颤抖了，最后是蹲着蹭着通过了桥。另有一位，起步没多远就趴了下去，最后是匍匐着过去的。唯有一个人还算保持着站姿走完了桥。教授再动员剩下那七个人，结果他们说什么也不走。

这时，教授又点亮了更多的灯，众人又察觉到：在桥梁与鳄鱼之间，存在着一道额外的安全屏障。教授询问：“此刻，还有谁愿意跟随我走过这座桥呢？”这一次，又有五名个体站了出来。由于确认有了安全屏障，他们安心地跟随教授走过了桥梁。教授转向最后坚持不动的两个人，质问：“你们刚才不是从这上面安全走过来的吗？为何现在无论如何都不愿与我返回了呢？”那两个人颤颤巍巍地表示：他们反复思量过，这个系统真的稳固可靠吗？这或许才是我们现实境况的真相。当生活磨难难以辨识时，反而容易设法渡过难关。当仅仅察觉到部分现象时，便会被完全击垮。一旦你彻底明白人生中的平安与风险、好处与坏处，或许我们就能鼓足勇气，虽然内心充满担忧，但仍然能够克服自身的局限，继续前行。

此刻，行走算是一种本事，它还关键吗？我们内心的裁定，才是核心所在。

人的思想观念，左右着他日常的境遇。究竟，人的精神世界应当保持何种景象最为适宜呢？又该如何实现这种境界呢？

庄子又讲了一个斗鸡的故事：

纪清子替大王培育战鸡。大王十分喜爱战鸡，盼望纪清子能驯服一只威震天下的战鸡，并且迅速投入战斗。十日之后，大王便向纪清子询问：那头鸡现在可以应战了吗？

纪清子回应道：目前还不可以，那鸡"神采飞扬且傲气十足"，大公鸡傲慢无礼，羽毛竖起，眼神锐利，十分自大，胸中充满傲气。我们普通人看来，此刻斗鸡正是时机。但真正掌握驯养鸡术的人表示，此刻完全不可行。

再过十日，君王再度询问。纪清子回应道：仍不妥当。虽其气息渐趋内敛，但凡其他禽鸟稍有动静，它便立刻警觉，且会继续争抢，这样尚不达标。又过了十日，君王第三次探询。纪清子表示：依旧不妥。此时它对外界刺激的敏感度虽已减弱，然而其眼神里仍存怒意，需再耐心等待。

再过十日，君王前来探询，纪清子方才表示：此番家禽已颇具水准，余者禽鸟稍有动静，它便不再理会，此刻它呈现何种形态呢？这恰似我们日常提及的一个典故，名唤“木鸡之态”。纪清子言明，该禽经此番操练，宛若木制之鸡，“德性圆满”，意指心神专注，其品格已然沉淀，收束于内。因此，这只鸡一旦出现在那里，其他鸡只要瞧见它，就会立刻四散奔逃。到了这种境况，这只鸡就能够参与斗鸡活动了。在《庄子》这部书中，包含许多令人深思的寓言故事，这是因为它们展示了一种与我们普通人截然不同的认知方式。

我们觉得，一只鸡一旦开始争斗，便如同勇士擂响三通战鼓般，要显得意气风发，要充满自信，要怀有必胜的信念并展现出来。而庄子启示我们，当它一步步磨平外在的锐气，将所有的锐利都蕴藏在内心之中。这并非表示，它已经丧失了真正的斗志，而是斗志被深沉地隐藏起来。到了这个阶段，才能称之为具备圆满的德行。

真正的争斗，取得胜利，不在于勇猛，不在于技巧，而在于德性。

庄子在《达生》篇里，讲了一个木匠的故事：

有位鲁国人擅长木工技艺，他被称为梓庆。他专门制作悬挂钟鼓的器具。这种器具的柱子，会雕刻猛兽形象。也有说法，这种器具是种乐器，外形做成老虎的模样。

这位木匠制作的镶嵌工艺品令人叹为观止，围观者无不啧啧称奇，赞叹其技艺精湛，简直如同鬼神所为，如何能雕琢得如此巧妙？那上面的猛兽形象逼真，仿佛能活过来一般。梓庆因此声名远扬，渐渐被传到了国君耳中，于是鲁侯便召见了这位匠人，想要探究他制作这件杰作的秘密。

梓庆为人非常谦逊，自称只是个普通木匠，怎会有什么特别手艺呢，其实根本没有什么过人之处啊！他对鲁侯表示，在准备制作这件镶嵌工艺品时，他连一丝一毫的气力都不敢浪费，而是专心致志地进行斋戒。进行斋戒是为了达到“静心”的状态，让内心能够完全平和安宁。

斋戒期间，等到第三天，就能忘却荣华富贵了，也就是说，成功之后能得到的那些奖赏啊、荣誉啊、庆祝啊，等等，都可以舍弃了。也就是说，斋戒三天，就能忘掉利益。到了斋戒的第五日，便能不再理会外界评价的高低，就是说，对于他人褒贬得失已能淡然处之，无论人们称道我成就卓越，抑或批评我有所欠缺，我皆已漠不关心，换言之，已经遗忘了虚名。

还要继续禁食，到了第七日，就能忘却自身的形体四肢，也就是到了第七日，便能进入忘我的境界，那时，就能忘记自己是在为官府效力，众所周知，为官府效力心存顾虑，有了杂念，就无法把事情做好，那时，我就进入山林之中进入山林，平复心绪，开始搜寻目标材料，审视树木的纹理构造，发现形状适宜的，如同一个完美的部件跃然眼前。接着我将其采回，稍加雕琢，便成就了这件作品。

梓庆最后表示，他干的事可以称作“用天法天”，这便是他的诀窍。

木匠的经历使我们明白，拥有开阔的胸怀能够使人发挥出最佳水平，实现与自然的和谐统一，从而把工作完成得非常出色。那么，究竟什么是“顺应自然”呢？又该如何做到“顺应自然”呢？所谓的清心寡欲又有什么作用呢？

这四个字值得我们记住：“以天合天”。

人应当借助那些天然遵循法则的事物来顺应法则，换言之，人需借助最契合法则的存在来应对法则。人永远不该与法则对抗，不该违背法则，不该从事无效的劳作，而应当以纯净明澈的心灵，运用一种宏大的处世哲思，辨识哪些事务能够“效法自然，顺应自然”。人生运作的精妙之处在于，木匠进行为期七日的静心修炼，本质上经历了三个递进的层次：首先，摒弃功利心，不再试图通过自身事务获取世俗的巨大收益；其次，淡忘声望，不再过分在意他人评价的好坏；最终，超越自我，唯有进入物我两忘的境界，方能臻于至善之境。当今信息高度发达的社会里，最能触动公众心弦的消息，究竟源自何方？它产生于最前线的现场。那里肯定有大批奋不顾身的记者，他们完全忘却了自我，仅仅将新闻传播视为自己的职责所在。他们发回的报道才是最出色的。

一个记者如果在现场还惦记着妆容是否得体，考虑哪个角度拍出来更俊美，思考该怎样发问，那么他肯定抓不住精彩的新闻素材。因此，一个优秀的职业心态，就是要做到全神贯注。这位木匠揭示了一个简单却深刻的道理，即人们做事要想取得卓越成就，必须经历三个境界：不在乎利益得失，不计较名声好坏，最终达到物我两忘的境界。只要能够实现这三个方面，你就能明白宇宙运行的根本法则，从而达到与自然和谐相处的境界。

思考一下，这个道理是否复杂？其实并不难，它要求我们在内心，重新拾取那些原本就很简单的观念，这就是所谓的“见素而抱朴”。我们需要打破世间许多繁杂的规矩，一旦打破了这些规矩，我们就能体验到生活最初的美好。

有个说法很贴切：有个寻常的园夫，他专门耕耘各种藤本植物。某个炎夏，他采撷了满满一串串葡萄，这是他悉心照料的回报，个头饱满，味道甘美。他欣喜若狂，盼望每个人都能品尝葡萄的甘甜。于是他捧着簇簇果实，伫立在自家门口，但凡有路人经过，他都会送上，请他们品鉴。有位富翁经过,园工捧着葡萄上前问：“能否品尝一下我的葡萄？”那富翁吃了,说：“这葡萄如此美味,你索要多少价钱？我必定会付钱。”园工答：“我不求钱财,只想让你感受一下滋味。”富翁言道：“怎可无偿赠予葡萄？你送来葡萄,定然要钱啊！莫要难为情,来来,我先将钱给你,这葡萄,我带回去慢慢品味！”那个人被强行塞了一笔钱，拿着葡萄离开了。园工感到非常沮丧。这时，一个当官的人走了过来，他捧着一簇葡萄递给园工，问道：“你尝尝我的葡萄味道如何？”当官的人尝了一口，觉得非常好，便说：“你是不是有什么事情需要我帮忙？你看到我穿着官服了吧？有什么事情你就直说，我也不能白白拿你的葡萄。你快告诉我，你有什么事情？”园丁表示自己没什么事，主要是想让对方品尝葡萄的风味，官员提议可以帮园丁做些事情，认为白拿葡萄不太合适，随后官员将葡萄放下，离开了。

这位园工心情更加沮丧了。紧接着，他目睹一对相爱的年轻夫妇朝这边走来。他心想，那位年轻女子应当很喜欢这种刚摘下的果实。于是他十分热情地向那位妇人提议：请务必品尝一下我的葡萄。那位妇人接过品尝，脸上绽放出喜悦的笑容，话还没说出口，她丈夫就目光如炬地锁定园工，质问：“你意欲何为？”园工见状，立刻转身逃走，完全不再顾及葡萄的味道如何。他心情十分低落。某日，情绪不佳的园丁遇见一位衣衫褴褛的老者。老者也拿着一束葡萄上前，询问道：“要品尝一下我的葡萄吗？”老者接过葡萄，逐颗细细品尝，边吃边称赞，表示：“这葡萄是世间绝品，汁水丰盈，甘甜可口，这种风味，与任何葡萄都截然不同。”品尝完毕后，老者心满意足地离开了。

这位园工内心十分喜悦，心想全天之中，唯独最后那位老者，才真正领会了葡萄的甘甜。说真的，我们日常存在里，诸多甘美事物近在咫尺，可我们却丧失了细细品味的意愿。总以为这葡萄里头，必定藏着某种企图，不是图利，就是求名，再不就是贪美色，人活着怎能没有些念头呢？因此当我们沉湎于思虑纷扰时，便错过了葡萄的醇香。

这个寓言的寓意，跟庄子带给我们的启示不是没有相似之处吧，两千多年的智慧，庄子想要传达给我们的是什么，换言之，人必须摒弃所有功利想法，以自己最初的心愿去面对这个世界，这样，才能领悟到宇宙的真正内涵。

这个世间，可遇的良机与可口的佳肴并无二致，只是需要我们，用何种方式去体察它。人生不过是一段短暂的光阴。这光阴握在手中，确切的岁月不会太长。无论谁人，即便是懂得保养身体的人，寿命也超不过百岁。

但是，流光在手中的质量却因人而异。

这种水平未必等同于我们以为的那种学识越渊博、资产越丰厚、职位越显赫，就必然拥有更卓越的品格。恰恰相反，很多时候需要回归本真，怀着纯真之心去看待万物，让生命重拾婴儿般烂漫的心态，我们的情感才得以舒展，心灵才真正如同经过清心寡欲的修炼，能够超脱名利，达到物我两忘的境界，这种物我两忘的境界被视为与生俱来。当个人生命与大自然融为一体时，我们便能在天然形成的境界里，感受到生命最本真最纯粹的喜悦。