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责编 | 慈心居士 13283898320

佛教徒时常会“发愿”，而一般人常常会“发誓”。那么，发愿的意思和发誓的意思到底是否相同呢？

“誓”与“愿”皆为一种期望、一种约定。例如青年男女彼此订下终身，男孩表明非她不娶，女孩表示非君不嫁，这便是山盟海誓。既可以说发誓，也可以说许愿。有时，“誓”和“愿”这两个字会被连在一起使用，被称作“誓愿”。比如在中国隋朝的时候，天台宗的慧思禅师曾撰写了一篇文章，这篇文章被称为《发誓愿文》，也有人称其为《立誓愿文》。其内容是在阐述他将要如何进行修行，以及如何让自己的身心变得清净，同时还发愿在自己的一生之中推广佛法。

发愿皆为发好愿，然而“发誓”未必都是发好的誓言。比如有的人发誓称，某某人极为恶劣，此生若不将其杀害，自己誓不为人；又或者，此生若杀不了他，那即便下一生做鬼，也不会放过他。还有人发誓要选择自杀，怀着必死的决心，即便被救起，仍会再次自杀。这些所发的皆为毒誓、恶誓。有的人想要完成理想，即便目标极为困难，或者根本没有达成的希望，依然发誓说，要么成功要么成仁，要是做不到，自己就不用活了。他的目的虽好，但发誓的内容太过偏激，这属于一种恶誓。

因此，恶誓与毒誓和发愿存在差异。发愿和许愿所想的皆为好愿。由此可见，誓与愿在某些方面是不一样的。

许愿对于一般人而言，不外乎有这样一些情况：希望能够发财，希望能够升官，希望考试能够及格，或者希望能够完成某一个属于自己的私人心愿。这些虽然都算是愿，然而它们都是一些小愿，是带有自私自利性质的愿。

真正的修行人以及真正的佛教徒，他们秉持着“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的理念。就如同地藏菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”那样，还有药师佛的十二愿、阿弥陀佛的四十八愿以及普贤菩萨的十大愿，这些都是为了众生，为了他人，为了那无尽期的未来而许下的一个宏大的愿。

大乘的佛教徒都希望能学习佛菩萨精神，所以都会发“四弘誓愿”。“四弘誓愿”分别是：众生无边誓愿度；烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学；佛道无上誓愿成。四弘誓愿是学佛的基本愿。其目的在于度众生。要度众生，就得先断自己的烦恼。所以，若想度众生、断烦恼，就需要修学佛法。度众生体现的是慈悲，断烦恼体现的是智慧。当慈悲和智慧都究竟完成之时，便是成佛。成佛的愿是广大的，与个人为成就自己而许下的愿完全不同。

誓与愿存在相通之处，同时也有差异。发誓的情况有好有坏，而发愿必定是好的。通常情况下，普通人所发的誓大多是毒誓、恶誓，所发的愿则大多是自私的小愿。倘若只是发一些小愿，或是自私自利的愿，那么你所获得的利益不仅是暂时的，而且是极为微小的。我希望诸位能够生发菩萨般的愿，能够生发成佛般的愿，能够发下度化众生的誓愿，能够发下利益他人的誓愿。为了成就他人，一定要先让自己得到成长，而最后获得最多利益的必定是你自己。

为什么要发愿？

我们每一个人来到世间，其一，是为了因偿债与收帐而经历受苦受乐；其二，是为了因还愿与发愿而做到尽心尽力。

我们在过去的无量世里，造作了诸多恶业以及少量善业，因此今生承受果报，尽管有快乐也有痛苦，但通常是苦多乐少。我们在过去的无量世中，许下了不少善愿，所以今生有许多契机让我们去实现这些愿望。然而不管遭遇怎样的艰难和困扰，还愿是慈悲与智慧的践行，也是一种自动自觉、从中获得快乐的修行。

还愿和受报都会遭遇苦难。还愿时的受苦受难，展现的是慈悲喜舍的菩萨心行；而受报时的有苦有难，呈现的是愁怨恐惧的烦恼障碍。

受报具有被动性和等待性，因此会有很多的期待以及忧惧。愁怨和恐惧源自于人持续贪求的习性，总是觉得肯定存在一个比当下更好的东西，要是得不到就会十分烦恼；然而一旦得到了，却又会害怕失去，或者再次陷入追求的轮回之中。发愿是一种奉献付出，它把握当下且不计得失。发愿也是一种直下承担。因此，你的心不会总是在衡量自我利益时犹疑挣扎、上下起伏，而是甘愿地、平稳地欢喜承担。

因此，发愿可以说是一种生活的态度，同时也可以说是生命的方向。许多人认为生命的方向在于赚钱、当大官或者多读几个博士才具有价值，然而实际上，让自己的身心能够安定且健康，让社会大众能够平安且幸福，才是人生的重要大方向。

我们在今生受报及还愿时，如果能够少做恶事，多生发慈悲的愿望，那就是福慧同时修行，既有利于自己也有利于他人。这样既能提升自己的品德，也能净化人间的社会。这就是我们要发愿的最重要的原因。

从物质生活条件来看，我们所处的这个时代环境，相较于二十世纪前期，已经富足了很多倍。然而，我们大家并没有获得更多的平安与幸福，甚至也无法找到生命的安全感和生活的安定力。人心处于浮动不安的状态，社会价值观变得混淆不清。大家盲目地去追求财富、成功、名望、权势，甚至还去追求放纵的快乐。因为这些，自己和环境产生了矛盾冲突，内心也失去了平衡。许多人都在主张和平，然而他们在高喊和平口号的同时，却在暗地里制造着冲突和战争。所以，我们身处这充满矛盾的时代，更应该通过发愿来让自己和世界安定下来。

我个人而言，由于年少时失学，深深懂得教育的重要性，故而曾讲：“倘若今日不兴办教育，佛教便不会有未来。”基于此，我创办了诸如佛研所这般的佛教高等教育机构。而如今我更要强调：“如果不开展以心灵环保为重点的教育，无需等到明天，世间的重大灾难已经在接连不断地出现了！”因此，我进而立下誓愿兴办起法鼓大学。兴办一所大学需要很多资源，这会遇到许多现实的阻碍。但我有愿心，所以能够一一跨越这些阻碍，并且去寻求因缘来促成此事。

因此，希望大家自己要发愿，同时也要劝勉他人发愿。一人满一愿也好，多人满一愿也罢，愿愿都是为给自己一个难得的机会，愿愿都是为后代子孙留下一个大好的希望，愿愿都是为我们的未来播种无量的福田，愿愿都是圆满救人救世的无尽大愿。

佛教徒如何发愿？

每个人的一生都应当发清净的愿和远大的愿，不能发愚蠢的愿和不切实际的愿，佛教徒也不例外。并且，佛教徒更应该发愿通过佛法去成就他人，同时也成就自己。

我个人而言，在十五六岁的时候，就察觉到佛法是相当不错的。然而，令人遗憾的是，知晓佛法的人极少，对佛法产生误解的人却很多。实际上，佛法具有非常大的用处。但由于很多人把佛法解释为一种玄妙的道理或者迷信的东西，这反而致使佛法失去了它原本应有的价值。如果把佛教误解成是迷信，使其沦为一般的民间信仰，那么就把佛法与世法不一样的智慧给抹掉了；要是变成了玄理，沦为只是高谈阔论，那就完全脱离了实际的生活，对我们的心理和生理健康没有任何益处。

我发了一个愿：我能懂多少佛法，就把这些佛法告诉他人；用我的口，用我的笔，以一般人都能理解的方式，把佛法的好处告知大家。我不奢望我说或写出来后，所有人都觉得有道理、都能认同，因为愿意接受我的人有多少，这是我无法控制的事情。

我不会有这样的想法，即要让全中国的人都成为佛教徒，让全世界几分之几的人成为佛教徒；也不会有在几年之后要完成多少大愿、招收多少高徒的念头。倘若有这样的想法，那就是狂妄的幻想、不切实际的做梦，因为这些因缘都不是自己能够掌控的事情。

一个人愿意听，我欢喜；两三人愿意听，我欢喜；五六个人愿意听，我也欢喜。人多我欢喜，人少我也欢喜。一切都看因缘，也就是随缘。随缘不是被动等待因缘，而是主动促成因缘，只是不去担心和烦恼因缘能促成多少。

对于在家居士而言，每个人都拥有家庭，有父母，有亲戚朋友，同时还有一同工作的同伴。实际上，我们没必要去影响过多的人，只需从身边的人开始影响就行。我们能够发下这样的心愿：我希望所有和我共同生活的人，都能够生活得幸福愉快；我希望用尽各种方式让他们身体和心理都健康，没有烦恼；我希望尽自己最大的能力为他们奉献。我认为这些心愿，每个人都应该是能够做到的。

不要以为这个愿仅在自身周围打转，就觉得这些愿不大。这个愿虽小，但它是大愿的根基。把自己的小家庭照顾好，这是菩萨行的基础；倘若能进一步扩大，将一切众生的烦恼当作家园，扛起“如来家业”，那便是更深远广阔的菩萨行愿了。

所以，我们不能用实质的东西或数量去衡量愿的大小。比如别人布施一百万，那我就发愿布施一千万。并且，在发愿时，不能陷入数字和数量的框框里。要是框框过大，就会变成遥不可及的梦，流于狂想和空想；要是框框过小，就会局限各种可能性，流于个人的小愿。

人不应被条条框框所束缚，然而需有大致的方向。从人道开始，依次历经天道、解脱道、菩萨道，直至佛道，实现层层递进的超越。按照从近及远、由小到大、从细微到显著的顺序，以有次第且有弹性的方式持续进步，这便是佛教徒应秉持的标准发愿方法与心态。

作为佛教徒，不能有狂想，却不能没有宏愿。也许自己力量微薄，难以振臂一呼让万山响应，但要有为社会奉献、希望影响整个社会的大愿心。

如何发大愿？

年轻人总是满怀理想壮志，期望自己的人生能有大格局、大视野，并且要发大愿，去实践人生的价值。然而到了中年、老年时，却发现自己一个愿望都未达成。那么，人的一生究竟该如何发愿才能得以落实呢？又怎样的愿才算是大愿呢？

年轻人不知天高地厚，对自身能力不甚了解，既想做这，又想做那，总觉得自己的未来充满无限可能。于是认为别人能做的，自己必定也能做到；别人做不到的，自己能闯出一番大事业。所以，志向极为远大，对自我的期许也极高。然而，自己对未来没有深切了解而进行设想，这样的未来其实是很不切实际的，就仿佛是一场距离遥远的梦。

所谓人要有大志、有大愿，并非意味着一定要去完成某一桩大事业，或者达成某一个具体的大目标。因为要实现这些目标，需要许多因缘相互配合，这是可遇而不可强求的。倘若执意将其当作目标，那就如同缘木求鱼一般。比如，有人立下志愿，这一生一定要成为大老板，即便他自身很有才能，但若缺乏资金、时机等因缘条件的配合，其事业也不一定能够成功。

愿这一生能踏实地行走，不可三心二意或好高骛远。

在这个方向的指引下，对外方面，我们不会去做那些对社会和家人没有益处的事情；对内而言，我们不会去做损害自己健康以及伤害自己心灵的事情，同时也不会去做那些自寻烦恼、自陷困境、自我束缚的行为。对于任何事情，我们要能够想得开，看得透彻，要善于把握机会，积极努力地去行动；如果没有机会，就要去创造机会，并且要提升自己的才能、见识和技术，要尽可能地去学习。

人的一生，从出生到死亡都在进行学习。每一次经历都是学习的机会，即便遭遇失败也是如此。因此，不要将失败视为一种让人抬不起头的丢脸之事。如果自己已经看准了，并且有了计划和认识。然而结果还是跌倒了，这就表明自己先前并没有真正认清这条路。但要是因为走路不小心，或者山上突然掉下一块石头打到自己，那就是意外情况，不是人力所能控制的。失败的原因有很多，不要因为暂时的失败就认为此路不通，只要小心一点，或者稍微修正一下，还是能够达成目标的，并且每走一步就能够实现一步。重点在于不要走向黑暗面，不要投机取巧，也不要让他人遭受损失。通过投机取巧使他人受损，就如同用石头砸自己的脚一样，最终遭受灾祸的必定是自己。

所谓发大愿，并非要成为大人物、去做大事或者赚取大钱，而是要替他人多考虑。对于社会、国家以及全体众生，自己哪怕遭受一点损失也无妨；在遭受损失的同时，实际上这是一种成就，是一种奉献，是值得的。然而，也不能进行无谓的牺牲，或者进行没有意义的冒险，这是极为愚蠢的行为。

不要发空愿

我们时常听到有人许愿，诸如“我期望”“我渴求”“我乐意”等等。但却忘却了“愿”乃是对生命的一种承诺，且最为关键的是要将其付诸实践。然而“说”往往比“做”更为简单，所以常常有人说了很多，却难以完成多少，这便被称作“发空愿”。

发愿总比没发愿好。若发了愿却无法实践，需扪心自问是否自欺欺人。若明知做不到或不想做却发愿，那便是欺骗。但若目标很远且很难做到，但自己仍想做且愿意一步步往前走，就没有关系。

佛教教导大家立下要成为菩萨以及成佛的愿望，然而成佛、做菩萨的愿望极为宏大，无法立刻实现。必须把累世所做的每一件微小的好事、所祈求的每一点细微的善法以及所进行的每一处细微的布施，都汇聚到成佛这条道路上。正因如此，在当下就生成佛是不太可能的。大家还是要发成佛的愿。因为发了愿就种了善根，就如同一颗种子，迟早会发芽，因为已有一点引子在那。并且因为曾经发了愿，也愿意有朝一日能够做到，所以就会慢慢去实践它，总有一天会实现的。

如果你心中觉得，自己压根就没想过要成佛，也没想过要做菩萨，成佛和做菩萨与自己毫无关联，甚至连发这个愿的心都没有。那么，你就根本无法产生任何力量，去激励自己朝着成佛的道路前进。正因如此，你也永远都不会拥有成佛的机会了。

有的人担心做不到所发的愿会犯欺骗罪或妄语罪，于是干脆不发愿。其实这需看情况，即要看发愿的目的。比如你允诺他人说：“我发愿要成为菩萨，我发愿要赚钱去布施大众、护持佛法，所以你先帮我，给我提供资源，等我成功后，一定会报答你。”如果你说这些话的意图是为了获取他人的信任，进而获得他人的财富，那么你就犯了欺骗罪和妄语罪。与之相反的是，倘若你内心并没有欺骗的想法，只是说了但却没有能力做到，那么这种情况就没有问题。

你发愿想学插花，原因在于学会之后，既能够自己欣赏，又能够美化环境，还能给别人带来好心情，这实在是一举多得。然而，最终你都没有去学，不过由于没有对他人造成伤害或者让他人遭受损失，所以这也没什么关系。

发愿时，不能心存欺骗，同时也要避免发不切实际的愿，不去做那些不合常理、根本不可能实现的事。比如发愿要把一堆沙子煮成熟饭，然而沙子怎么可能煮成饭呢？这显然是不可能做到的事。

有一位居士，每次见到我，都表示等他将来有了钱，必定会供养我，护持我的弘法事业。可是，他一次又一次都未能将此付诸实践。我认为他的初发心是没有问题的。倘若经过多次之后，依然无法实现，那就需要考虑自身的能力，对这个愿进行修正。并且，愿的大小并非取决于实质数量的多少，能有这样的心意才是值得珍视的。

最重要的是发愿的动机。不要担心做不到，因为有愿才会有前进的力量。但若发的愿不切实际，或是心存欺骗，那就是不该有的行为。

如何还愿？

现代人物质生活很富裕，然而很多人却觉得活得痛苦、无奈且茫然，他们常常疑惑：既然活着如此痛苦，为何还要来到这世上？来到世上的目的究竟是什么？会有这些疑惑，是因为不明白人生目的与人生意义的关系。

人生的目的在于许愿并且还愿，人生的意义在于尽责并且负责。我们过去曾经许过愿，这辈子依然需要继续许愿；过去所许的愿中，有尚未实践的，有尚未兑现的，而还愿就是在这一生中去实现这些未完成的愿望。

一般人自幼便怀有诸多梦想、诸多心愿。然而，梦想终归只是梦想，待长大后能否将其实现，那又是另一回事了。我还记得小时候，由于家里十分贫穷，我母亲时常因没有足够的钱给我们购置衣物、购买物品而深感愧疚，觉得对我们有所亏欠。在那时，我许下了一个心愿，我说：“妈妈，没关系的，我们现在的境况是有些贫困，等我长大之后，我必定要赚取大量的钱财，专门用来给妈妈使用。””可是一直到现在为止，我始终没有实现这个愿望。

我该如何弥补这样一个遗憾呢？唯有以奉献一切给众生的方式来报答父母的恩惠。倘若我们许的愿在当时无法实现，甚至最终都未能如愿，那就去帮助其他的人，去做对社会有益的事，以此来表示对父母的纪念或怀念，这便是还愿。还愿并非是给佛装上金身，也不是捐出多少香油钱。而是要去践行所许下的愿。倘若已经无法对那个特定的对象进行还愿，那么你就需要用另一种方式来弥补自己未能实现的愿。

许愿、还愿并非佛教徒所独有。只要是人，对未来就会怀有期许和希望，时常会想：“若我能够……，那我必定……；若我可以……，我就愿意……。”这便是一种许愿。因此，人只要期望有前途，只要觉得前方有路可走，就一定会有自己的志愿和期待。倘若你的愿心不只是为了自己，而是为他人谋福祉，那将会更好，更具价值。

既然许下了愿就应当去实现。许愿的目的在于，要你通过还愿而持续努力。努力过后，还需不断许愿。在还愿与许愿的过程中，你的人品便会逐步提升。

在一生当中，我们会扮演诸多不同的角色。在家中，你身为母亲，同时也是太太；在公司里，你或许既是下属，又是上司；在学校里，你可能既是老师，也是学生。每一个人都同时扮演着许多角色，并且每一个角色都承载着它的责任，故而你拥有许多的责任。一般来说，人只要一想到责任，就更能做到自我约束，也就不会去做坏事。因此，西方人有这样一种观念：单身的人不如有家室的人可靠。这是由于有家室的人责任更大，其责任感也就更重。当然，不能以偏概全，但身份确实能让我们想起自己应负的责任。

负责任是一种心态，也是一种观念。心态不健康的人往往不负责任，活得也不会愉快。若能时常怀有许愿、还愿、尽责、负责、感恩、奉献等念头，那么你的人生就会活得很有意义且很有价值。

僧服是出家人的标识之一。唐代高僧义净所著的《南海寄归内法传》中说：“凡是衣服之仪，这乃是出家的纲要。”这句话道出了法衣的重要性。在佛教中国化的过程里，僧服也在逐步地变迁。

佛陀对僧衣的缝制和数量有严格规定。在颜色方面规定，需用“坏色”，不允许用上色或纯色。佛陀教导比丘们从树根、树皮、树汁和花中提炼染料，破坏衣色的整齐，以此来免除对衣服的贪著。佛在世时指出，黄、赤、青、黑、白这五大色不许着用。

三衣的起源

佛陀时代的印度，天气较为炎热。当时风俗习惯也有影响。出家人的衣服很简单。佛在成道后的最初五六年中，根本未制订戒律条文。只有一些原则性规范。所以谈不上衣的制度与规定。除了披着的方法和式样与俗人和外道不同外，没有限制比丘应有的衣服件数。

后来，在冬季的时候，佛和弟子们在人间游走乞化。佛陀看到弟子们获得了很多布料，有的布料被戴在头上，有的被挂在肩上，有的被缠在腰际。这样的情形看起来既丧失了威仪，又十分累赘。于是，佛陀便开始谋划对衣的限制了。

那时是印度的隆冬。当天晚上，佛陀亲自进行了试验。初夜时，披一件衣服就足够了。中夜的时候，佛陀觉得冷，于是就加上了一件衣服。后夜时，佛陀依然觉得冷，于是又再加了一件衣服，这样也就足够抵御寒冷了。所以，佛陀制定了比丘不得超过三衣的规定，这就是所谓“三衣”的由来。

由内而外第一衣安陀会，第二衣郁多罗，第三衣僧伽梨。

明‧杨卓在《佛学次第统编》中提到：比丘应当具备三衣，这三衣也就是袈裟。袈裟是用布切成细长条，然后横向缝合而成的，根据所切的条数不同而分为各种不同的种类。

袈裟是一种颜色。唐慧苑《音义》（上）称：“袈裟，此云染色衣，在西域，俗人都穿着白色衣。”玄应《音义》（卷一五）也说：“袈裟，此云不正色。”

佛制定的僧衣，不可以使用印度俗人的白色。同时，也不可以使用纯青、纯黄等纯正的颜色。这种僧衣被称为袈裟，因此有“染色”和“不正色”的说法。

僧衣的演变

佛教传入中国后，形成了汉传佛教，且以大乘佛教为主。因为中国的气候与印度不同，若里面不穿衣服就无法抵御寒冷。所以汉传佛教的僧衣，在印度的三衣基础上，里面多了一件御寒的小褂。在颜色方面，佛陀的上衣近乎黄绿色，裙子近乎红褐色，而佛教部派提倡使用红、黄色。

汉地各朝代君王穿黄，大臣着红，这对汉传佛教的僧人有一定限制，他们只能放弃使用这两种颜色。而且，在形制方面，袒露肩膀这种情况汉人也无法接受。

因此，僧衣在中国汉地逐渐实现了本土化。其特点包括：一方面要遵从戒律的规定，并且参照从印度传来的僧衣式样；另一方面，还需兼顾汉地的气候、地理环境以及民族风俗等；同时，还要考虑到帝王及政府方面的制约与干涉等因素。

僧衣从颜色到形制都有所改变。

三国时期以缁色为主

佛教融入之后，僧衣在颜色方面逐渐展现出了汉地的特色。东汉的《牟子理惑论》有记载称：“现今沙门穿着赤色的布，每天只吃一顿饭……”，由此可以看出当时的僧服是赤色的。

三国时期，僧衣的颜色趋向于缁色，这种缁色是黑色之中带有一点红色。“缁衣”与“白衣”分别代表僧人和俗人，在三国时期，因为天下荒乱，人民生活困苦，大多穿着白衣，而僧人则多穿着缁衣，因此缁衣逐渐被用来指代僧人。

唐宋时期以紫袈裟为最尊贵

唐朝是佛教发展的鼎盛时期。中国统治者常常对佛教表示褒奖，并且会将袈裟赐予高僧。赐紫这一行为从唐武则天时期开始，而所赐袈裟的颜色在一定程度上对僧衣的颜色发展产生了影响。

唐宋时期，三品及以上的官员公服是紫色，五品及以上是绯色。因此有赐紫和赐绯的说法。袈裟的颜色与官员的等级颜色是相对应的。皇帝把袈裟赐予高僧大德，这样一来，紫色就被纳入了僧服的颜色系列之中。

明洪武年间僧服色制明确

唐宋之后，僧衣的色彩有了较大的自由度。明朝洪武初年的时候，完善的僧侣服色制已经制定完毕。当时的佛教被分为禅、讲、教这三类。其中，禅指的是禅宗。讲指的是天台宗、华严宗、法相宗。教指的是从事丧仪、法事仪式等相关活动。

明代皇帝规定过常服的颜色。修禅僧人常服的颜色是茶褐色。讲经僧人常服的颜色是蓝色。律宗僧人常服的颜色是黑色。

清代以后黄色僧衣沿用至今

清代之后，没有相关的官方规定。然而，律宗寺院自清代初见月律师重新振兴之后，一般的僧人常服都是黄色的。

当代佛门穿衣经

僧侣的常服颜色有五种，大多是褐、黄、黑、灰、黄绿色。各地各部派的这些颜色深浅各不相同，并没有具体且一定的规制。在形制方面，“海青”或者“大袍”是主要服装之一。

现今“海青”仍被佛门七众在礼佛和比较正规的场合用作外衣。

出家二众在进行礼佛、诵经以及正式集会等活动时会穿着，他们会把三衣中的一种披在大袍的外面。而其余的五众只能够穿着大袍，不可以披袈裟。

僧衣的海青颜色有二：

一为黑色，乃一般佛弟子礼佛时所穿；

一为黄色，是一寺之方丈或法会中的主法者所穿。

另外，现在缅甸的僧服是黄色，斯里兰卡的僧服是黄色，泰国的僧服是黄色，柬埔寨的僧服是黄色，老挝的僧服是黄色，印度的僧服是黄色，尼泊尔的僧服是黄色，只是黄色有深浅的不同。在缅甸，佛教徒特别忌讳穿黑衣，因为在缅甸古代有这样一种情况，即有一种邪教僧人穿黑衣，并且多行非法之事，之后这种情况被严行禁绝。蒙藏地区的教徒也忌讳穿黑色衣服。

终

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